V006004 Курсовая работа Учение о духовной мере у преподобного Макария Египетского

Оглавление

1. Введение 3

2. Житие преподобного Макария Египетского 6

3. Определение понятия «духовная мера» 9

4. Христоцентричный характер учения о «духовной мере» 11

5. Границы богопознания (духовной меры). Синергия, как основание обожения 15

6. Пути обожения или практическая синергия 19

6.1 Нравственно – аскетический аспект учения о духовной мере: борьба с грехом, как путь обожения 20

6.2 Евхаристический аспект учения о духовной мере 23

6.3 Мистический аспект учения о духовной мере: молитва, как источник Богообщения и путь обожения 26

7. Монашество и отшельничество, как пути наивысшего проявление любви к Богу и возрастания в Нём  29

8. Заключение 32

9. Список использованной литературы 33

1. Введение

Преподобный Макарий Египетский считается одним из величайших отцов Древней Церкви, прославленных в лике святых. Преподобный Макарий, живший в четвёртом веке, являлся последователем аскетической традиции преподобного Антония Великого – основателя монашества. Сам преподобный Макарий, также как и его наставник, впоследствии снискал славу аскетического писателя и подвижника, за что удостоился столь великого звания: «великий», звания, которого сподобились лишь несколько святых, прославленных в сонме Православной Церкви.

Особое значение имеет то, что преподобный Макарий Египетский, будучи учеником преподобного Антония Великиого, стоял у истоков возникновения монашества. А это значит, что в своём наследии, он передал нам аскетико – мистический опыт, который был заложен в основании традиции самого монашества в принципе.

В творениях преподобного Макария Великого, именуемых также «Макариевским корпусом», автором описан личный аскетико – мистический опыт, приобретённый как в ходе отшельнического подвига безмолвия и исихии, так и во времена, когда преподобный Макарий жил в Скитской пустыни, являясь духовным наставником братии.

«Макарьевский корпус» вышел из под пера преподобного Макария Великого в то время, когда Церковь только получила возможность к легитимному существованию. Границы Церкви расширялись и соразмерно с ростом Церкви, начался процесс формирования единого учения Церкви, что было невозможно ранее, когда Церковь была гонима. Речь идёт о том, что перед Церковью встали новые вопросы и задачи, иные, нежели те, которые имели место быть во времена мужей апостольских и апологетов, когда главной задачей являлось сохранение гонимой Церкви. Поэтому с момента подписания Миланского эдикта (313 г.) своё начал получил «золотой век святоотеческой письменности», когда отцы и учителя Церкви в своих трудах затронули наиболее важные богословские вопросы и проблемы, назревавшие в течение сотен лет, и единовременно представшие перед церковным сознанием.

Если до 313 года Церковь боролась за выживание, и апологеты и священномученики в своих сочинениях отстаивали право Церкви на существование, то «золотой век святоотеческой письменности» можно охарактеризовать расцветом богословия во всех его аспектах. Было основано и разработано учение о Пресвятой Троице и о Христе Спасителе. В «золотой век» охватывающий эпоху Вселенских соборов, когда были разработаны основные догматические положения Православной Церкви, также можно связать с развитием аскетической и богослужебной письменности.

Христианин, непрестанно бегущий от гонений, теперь мог погрузиться внутрь самого себя, созерцания свою душу. Теперь всё внимание было обращено не только на спасение тела, но спасение собственной души.

И именно преподобный Макарий Египетский, в своих аскетических сочинениях подчеркнул наиболее важные проблемы аскетического богословия. В частности, преподобный Макарий Великий указал на то, что грех настолько укоренился в человеческой природе, что человек перестал даже это чувствовать. И в тоже время, автор указывает на особое место человека, которое предуготовил ему Господь в деле спасения: каждый человек является носителем образа и подобия Божия, а значит, призван к обожению.

В данной работе мы рассмотрим учение о духовной мере преподобного Макария Египетского.

Под духовной мерой, автором понимается некий уровень человеческой боговместимости: насколько человек может обожиться, достичь образа и подобия Божия в земной жизни. И как уже ранее было сказано, с одной стороны, человек, укоренённый в грехе, и с другой стороны Бог, Который всячески стремится спасти своё творение. Именно эта проблема, проблема богообщения, достижения подобия и образа Божия, путём преодоления страстей, является предметом исследования данной работы, которую мы подробно рассмотрим, основываясь на творениях автора.

Учение о духовной мере, являясь одной из центральных идей аскетических трудов преподобного Макария Великого, тесно связано с аскетическим и сотериологическим богословием, христологией и амартологией.

В своих сочинениях преподобный Макарий Египесткий подчёркивая особое положение человека с одной стороны и благость Божию с другой стороны, уделяет огромное внимание идее обожения, потому как для «отцов церкви «обожение» – не идея, не – теория, не догма, а прежде всего и более всего—факт их внутренней жизни» , это пережитый аскетический опыт, это Откровение, через которое людям была явлена возможность обожения уже в земной жизни. Поэтому богословское содержание творения преподобного Макария Великого имеет особое значение: в беседах и посланиях описаны не отвлечённые знания, но личный аскетический опыт, при ознакомлении с которым читатель может узнать о действительной возможности обожения в пределах земной жизни, и то, каким образом этого обожения можно достичь.

В рамках исследования будут рассмотрены творения преподобного Макария Египетского, составляющие его «Корпус»: то есть пятьдесят духовных бесед, семь слов, два послания и пять молитвословий.

2. Житие преподобного Макария Египетского

Прежде чем перейти к рассмотрению учения преподобного Макария Египетского о духовной мере, необходимо дать краткое обозрение житию преподобного, так как его сочинения и их аскетический характер являются следствием и отражением подвижнического образа жизни преподобного. Некоторые биографические сведения помогут обрести более четкое представление учения преподобного Макария Великого.

Родился преподобный Макарий Великий в 300 году в селении Птинапор в Египте. По словам святителя Дмитрия Ростовского, отец преподобного Макария Великого был священнослужителем. Поэтому несмотря на то, что нет каких – либо данных свидетельствующих о том, что юноша получил прекрасное образование, можно предположить что как образование, так впрочем, и воспитание, преподобный Макарий Великий получил от своих родителей, в частности отца. Именно этим можно объяснить то, что впоследствии юноша избрал путь служения Богу.

Вскоре после того как юноша вступил в брак по настоянию родителей, он овдовел . Затем умерли родители.

После смерти родителей преподобный Макарий раздал все доставшееся ему имущество, решившись посвятить свою жизнь Богу. Однако он не сразу избрал подвиг безмолвия и удалился в пустыню, но сначала поселился вблизи селения, желая испытать себя в малом. И верный «в малом», был затем поставлен над многим (Мф. 25:21).

Спустя время, слава об отшельнике, живущем недалеко от Птинапора, разнеслась по окрестностям и его хотели поставить клириком местной общины. В поисках уединения преподобный Макарий был вынужден покинуть прежнее место подвига. После того, как преподобный своей кротость, смиренно претерпев поношения, вновь снискал славу среди людей, он был вынужден удалиться в глубь пустыни, на Нитрийскую гору, которая расположена с Скитской пустыне .

К тому моменту, как преподобный Макарий Египетский оставил мир, отшельничество уже было весьма распространено в Египте. В тоже время, многие подвижники, собираясь вокруг одного отшельника, которого они избирали наставником, основывали монастыри. Поэтому в пустыне были не только отшельники – подвижники, но и имело место целые иноческие киновии, то есть первые монастыри.

Преподобный удалился в пустыню в возрасте около 30 лет . Но несмотря на то, что он был моложе многих других подвижников, за его усердные аскетические труды его прозвали «отроком-старцем» .

Поэтому преподобный Макарий Египетский, снискавший славу великого подвижника, был окружён многими последователями и учениками. По свидетельству византийского историка Сократа Схоластика, преподобный «Макарий Египетский был особенно суров к приходящим»  к нему подвижникам благочестия. Однако от этого количество его учеников не уменьшалось, а увеличивалось.

По благословению своего учителя, преподобного Антония Великого, преподобный Макарий не удалился ещё далее в пустыню, но основал монастырь нового типа. Если ранее существовало только два пути: человек избирал отшельничество или общежитие, то теперь появился третий путь подвижничества – скитский.

«Скитское житие сочетало в себе пустынножительское безмолвие и самососредоточение с общими еженедельными собраниями всех скитян, где можно было исповедаться, получить духовное наставление и причаститься» . То есть жили все отдельно в отдалении друг от друга, собираясь вместе исключительно на богослужения ради того, чтобы приобщиться Тела и Крови Христовых. Таким образом, множились очаги монашеской жизни по среди Египетской пустыни.

Через десять лет подвижнического жития, преподобный был рукоположен во пресвитера. Таким образом, в его лице произошло сближение духовенства и монашества (в древности эти понятия были не практически не совместимы). Принято считать, что монастырь преподобного Макария Великого возник немногим позже, около 360 года.

За сопротивление арианской ереси, по приказу царя Влента, который поддерживал еретиков, преподобный был сослан из монастыря, однако по окончании ссылки вернулся в созданную им обитель.

Скончался преподобный Макарий Великий в 391 году в созданном им монастыре, оставив после себя многих учеников и неоценимый опыт, который он запечатлел на страницах своих аскетических сочинений.

3. Определение понятия «духовная мера»

Под данным понятием духовная мера, преподобный Макарий Великий понимает некую боговместимость человека, способность человека к обожению. Духовная мера, суть та степень, которой может достичь человек через богообщение, та граница богопознания, которой может достичь человек.

Человек является носителем образа Божия. Это качество выделяет и возвышает человека среди других творений. А подобия Божия, которым ранее (до грехопадения) обладал человек, он лишён. Но в тоже время человек должен обрести утерянное подобие Божие, человек должен обожиться. И возможность обожения и является отражением духовной меры, которой достичь может человек.

«Господь создал весь мир, но ни в какой твари, кроме человека, не почивает Господь, “всякая тварь во власти Его, однако же, Он не утвердил в них престола, не установил с ними общения”» , но только человека возвысил Господь. Возвысил на столько, что приняв на себя «зрак раба», восприняв человеческую природу и уврачевав её, Господь пришёл в мир.

Богоощение и обожение возможно потому, как «человек по природе имеет предначинание, и его – то взыскует Бог» . Таким образом, утверждается мысль Тертуллиана, что каждая человеческая душа по своей природе является христианской.

Духовная мера варьируется в зависимости от того, каким образом человек участвует в тайне богообщения. И речь идёт именно о человеке, потому как Бог сделал всё возможное для того, чтоб человек обожился: воплотился и принял крестную смерть. И через крестную смерть и воскресение Христово, человек был примирён с Богом, получив шанс на прощение грехов, обожение и воскресение.

Понятие «духовная мера» рассматривается в рамках учения о богообщении и обожении, поэтому оно имеет ярко выраженный сотериологический характер.

Вопрос о границах богопознания и обожении всегда являлся одним из наиболее важных не только в рамках сотериологического богословия, но и всего учения Православной Церкви. И учение преподобного Макария Великого о духовной мере имеет непосредственное отношение к учению о спасении человеческой души.

4.  Христоцентричный характер учения о «духовной мере»

После того как мы определили конкретный смысл понятия «духовная мера», необходимо сказать о том, что же является центральной доминантой учения преподобного Макария Великого. Как уже ранее было сказано, учение о духовной мере имеет сотериологический характер. Поэтому идея о Христе Спасителе является центральной в учении о духовной мере: «Он есть Бог и Он же — Человек; Он — Живой и Он — Умерший; Он — Господь всех и Он — Раб всех; Он — Агнец и Он — Жертва... Он — претерпевающий страсти и Он — Бесстрастный» .

Во Христе происходит наше спасение. Только через Него, с Его помощью мы можем возрастать в Духе истины. Богообщение, обожение, то есть возрастание духовной меры возможно в человеке лишь благодаря воплощению Второго Лица Пресвятой Троицы и Его искупительной жертве. Человек занимает особое место в плане Божьего домостроительства: «человек есть высшее из творений. Он выше не только видимой твари, но и ангельских сил, выше духов служебных. И это засвидетельствовал сам Бог…» , Который «по благости Своей, умалил себя, облеклся в члены тела сего и укрыл Себя от неприступной славы»

Христос Спаситель «врачует человека и духовно, и телесно; ради нас сошёл с небес и, воплотившись, пострадал ради нашего спасения…» .

По словам преподобного аввы Макария, Христос является для на «родником спасения, источником вод жизни, сладостью из всех сладостей» .

Эти, казалось бы, очевидные жертвы, на которые пошёл Господь ради спасения людей, должны побудить человека исправиться, не грешить, но стремиться преуспевать в добродетели. Но на практике этого зачастую не происходит.

Это «объясняется тем, что результатом грехопадения явилось, и ослабление познавательных сил души человека».  Человек не видит свое греховности, отсюда он не причисляет себя к числу тех, за кого Спаситель пролил Кровь. Но искупительная жертва Христова покрывает абсолютно всё творение, в не зависимости, верит ли человек в Христа, как в Единородного Сына Божия или нет. Поэтому и у грешников есть шанс обратиться и покаяться.

«Душевные помыслы, со времени Адамова преступления, отторгшись от любви Божией, рассеялись в веке сем и смешались с помыслами вещественными и земными» .

Дебелость души и порабощённая греху человеческая природа, явились следствием первородного греха, который впоследствии распространился на всех людей. «Лукавый князь облёк грехом душу всё существо её и всю осквернил…облёк её в порфиру тьмы» . Поэтому апостол Петр призывал учеников: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.» (1 Пет. 5:8).

Но Бог послал Своего Сына, чтобы в Нём бог и человек примирились. Приходом в мир Сына Божия мы должны исцелиться, человеческая душа должна обновиться во Христе.

И это возможно потому как «во Христе человеку дана вся психо-физическая реальность совершенной личности; в Лице Богочеловека человек зрит безгрешный оригинал своей души, зрит христообразную сущность своей личности, созданной по Его образу…и обретает себя совершенным» .