V003309 Курсовая работа Новый период в истории России и государственно-церковных отношений

ГЛАВА 1

Пункт 1. Эволюция РПЦ в ХХ веке. Мировые и отечественные тенденции.

История России многие столетия переплеталась и включала в себя взаимоотношения светскости и церковности, государства и церкви. На протяжении многих времен данные отношения выражались в разных формах и выстраивали свои специфические отношения приобретая разнообразные модели поведения между государством и церковью, что не мешало, а лишь укрепляла потенциал Русской Православной Церкви. В рамках на столько поли конфессионального и многонационального государства как Россия проблема взаимоотношений государства как властной структуры и религиозных образований всегда был чрезвычайно важен, но и не менее болезнен.

В ХХ век Россия вступила с грузом ещё нерешенных и уже назревающих новых проблем, являясь страной догоняющего развития. Передовой задачей не только перед властью, но государством в целом на общенациональном уровне стало завершение индустриальной модернизации, предполагавшей решение двух ключевых задач: формирование эффективной экономической системы, основанной на рыночных отношениях, и создание демократических институтов и предпосылок к построению гражданского общества . В этой связи именно Русская Православная Церковь могла стать тем самым консолидирующим звеном в обществе, с её огромным влиянием и немалочисленными ресурсами. Однако ХХ век переиграл все карты и выдал свою картину видения места Русской Православной Церкви.

С Крещения Руси до Февральской революции российское государство было конфессиональным православно-христианским государством, в различные периоды которого присутствовали все характерные этому типу формы отношений государства и церкви.

С октября 1917 г. начинается принципиально новый период в истории России и государственно-церковных отношений. Новая история вероисповедания базировалась на теоретических принципах сущности, содержания и мерах по обеспечении. Свободы совести, разработанных К. Марксом и Ф. Энгельсом. Положения и принципы марксизма стали главными и неотъемлемыми составляющими Российской социал-демократической партии Ленина. В результате идеологического отчуждения между правящей властью и Русской церковью ярко прослеживается процесс постепенного вытеснения Церкви из политической сферы, перевод её в статус придатка института власти, её полное огосударствление, переход в состояние подчинения и услужения государственной машине, помимо этого ещё и секурялизация большинства церковной собственности.

С особой ненавистью относился и сам Ленин в религии о церкви, требовал постоянно террора по отношению к ним. Исследователи считают его прямым инициатором четырех массовых кампаний против православия. Первая – ноябрь 1917-1919 гг.: начало закрытия монастырей, некоторых храмов, реквизиция их имущества, лишение церкви прав юридического лица и др. Вторая – 1919-1920 гг.: вскрытие святых мощей, лишение духовенства политических прав. Третья – начиная с конца 1920 г.: раскол православной церкви, её разложение изнутри. Четвертая – с начала 1922 г.: разграбление всех церквей и расстрел максимального числа священнослужителей . Во время последней кампании, Ленин отправляет указание: «… изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства нам по этому поводу расстрелять, тем лучше» . Церковь, которая на протяжении многих веков была хранителем и ревнителем нравственных норм, сама впала в период глубочайшего кризиса, что выразилось в таких аспектах как: выход на первый план в самоопределении идентичности у людей политической ориентации вместо религиозной; потере авторитета служителей церкви; не способности взять на себя ту самую роль консолидирующую общество; и в целом Церковь несла огромные потери, которые в это время были невосполнимы.

Помимо острой сложившейся ситуации в отношениях Русской Православной Церкви с государством, ещё с самого начала ХХ века и на протяжении всего столетия взаимоотношения Православных поместных церквей также были сопровождены разного рода драматическими событиями, эти отношения также не были идеальными и были в полной мере завязаны на проблемах и событиях данного столетия.

Русская Церковь с самого её образования имела тесные взаимоотношения с митрополией Константинопольского Патриархата. Так Константинопольским Патриархом назначались возглавляющие Церковь митрополиты из греков, что продолжалось до 1051 года, когда впервые был поставлен русский митрополит.  Таким образом ХХ век характеризуется межцерковными отношениями направленными главным образом на восстановление отношений, устранение разногласий Поместных церквей, так и налаживание довольно сложных отношений в Константинопольской Патриархией.

Самое начало века ознаменовалось Окружным посланием Константинопольского патриарха Иоакима III от 30 июня 1902 г. Поместным церквям, которое выдвинуло на обсуждение ряд вопросов: 1) о мероприятиях по содействию православных народов в вере, любви и христианском единомыслии; 2) о средствах и мерах сближения с двумя ветвями западного христианства (католичества и протестантства); 3) об отношениях со старокатоликами, ищущими сближения с Православием; 4) вопрос об общем календаре и о некоторых проблемах церковного устроения . В этой связи просматривается прямой интерес ещё и потому, как Патриарх настоятельно подчеркнул, что обязательно желает узнать мнение поместных церквей по данным вопросам, в стремлении достигнуть согласия в слове и деле.

В ответе святейшего Синода Русской Православной Церкви и других поместных церквей четко отмечалось, что они приветствуют стремление Константинопольской церкви к единению и расширению круга взаимообщения, так здесь отмечалось, что лучшим способом подобного единения будет собрание православных епископов, и в особенности представителей Поместных православных церквей. Однако в отношении сближения с церквами западного христианства высказывались неоднозначно, в некотором роде считали это неосуществимым исходя из различия в культуре, нравах, складе церковной жизни .

Диалог продолжавшийся на протяжении нескольких лет привел к тому, что святейший Синод Русской церкви был согласен в необходимости совместных совещаний с представителями Поместных церквей. К тому же в отношении инославных Синод предложил создание межцерковной комиссии для совместного обсуждения вопросов веры и благочестия . Данные вопросы, и вытекающие из них проблемы в отношениях между Константинопольским Патриаршеством, Русской Православной церковью и Поместными церквями всё это легло в основу межцерковных отношений в ХХ веке, главным образом направленных на решение этих вопросов и проблем.  

До революции жизнь русского православия сопровождалась визитами зарубежных Патриархов, в том числе важным стал визит Антиохийского патриарха Григория 1У в 1913 г., идущие и запланированные на ближайшее будущее преобразования получили одобрения со стороны первоиерарха одной из древнейших православных церквей оказало влияние на дальнейшую церковную жизнь в стране.

Помимо этого, контакты не ограничивались лишь визитами, также между Церквами осуществлялся обмен грамотами в отношении разного рода событий; периодическими изданиями; также в русские духовные школы приезжали студенты с других Православных церквей; более того Россия оказывала Восточным церквям материальную помощь.

Как ранее уже было отмечено в работе, после революции Русская Православная Церковь погрузилась в состояние жуткого кризиса. В том числе на долгие годы ослабли и межцерковные связи. Русская Церковь была поставлена в совершенно новые ранее не виданные жесткие социальные и прежде всего политические условия, и вовсе оказалась изолированной от общецерковных дел.

В это время некоторые представители Восточных Церквей прежде всего Константинопольская Патриархия преступали пределы, положенные Отцами и Соборами, что шло в разрез с правами и достоинствами поместных церквей и в том числе Русской, что в итоге принесло и без этого разногласия между Поместными церквями. Так среди подобных насаждений можно отметить, признание в 1922 г. действительности англиканской иерархии и созыв в 1923 г. так называемого «Всеправославного совещания», на котором были приняты весьма оспоримые решения «об исправлении Юлианского календаря» (а именно заменив григорианским) «об отмене обязательного ношения ряс» «о дозволении клирикам стричь волосы» и «о втором браке овдовевших священников и диаконов» . Эти и многие другие решения принимались узким кругом лиц, из которых никто официально не представлял какой-либо из Патриархатов, что расстроило былой порядок и единство, ранее преобладавшее в автокефальных Православных Церквах.

С начала 20-ых гг. Константинопольская патриархия неоднократно открыто вмешивалась во внутренние дела Русской Православной Церкви, в том числе факт объявления автокефальными части Русской Церкви в Финляндии, Эстонии и Польше с их подчинением их юрисдикции Константинопольскому патриархату.

Тем самым всё происходящее давление и вмешательство в дела Русской Православной Церкви со стороны внешних акторов, таких как государственная власть, для которой Церковь была прежде всего идеологическим противником, что способствовало массовым арестам и убийствам священнослужителей, разграблению храмов, надругательствам над святынями и другое. Вмешательство Константинопольской патриархии, которое серьезно подрывало авторитет Церкви. Также неоднозначные отношения между Поместными Церквами, всё это если и не стало первопричиной, то максимально подтолкнуло к тому, что в 20-е годы удар уже был нанесен Русской Церкви изнутри, а именно произошел внутренний раскол.

В первой половин 20-х гг. некоторая часть священников приняла советскую власть, тем самым отказавшись от патриаршей Церкви, и начала движение «обновленчества». Суть заключалась в том, что приспешники данного движения объявили о создании так называемой «Живой церкви», которая сочувствовала идеалам советской власти и реально была уверена, что евангельских идеалов можно достичь путем социальной революции, и собственно всё это должно было обновить религиозную жизнь. В 1923 г. был собран поместный собор обновленческих общин, на котором были рассмотрены программы радикального обновления Русской Православной Церкви, на котором также была высказана полная поддержка советской власти и низложен патриарх Тихон .

В этом же году проходил меморандум британского правительства, в котором от имени всего цивилизованного мира осуждались гонения советской власти на Церковь . Что способствовало ответу СССР, которые были заинтересованы в развитии международных отношений, и было отмечено, что «обновленчество» должно и будет ядром Церкви. Тогда же Вселенской патриархией произошло признание «обновленческого синода», как законного представителя одной из частей Русской Церкви. План советской власти по внушению сугубо положительного вида в отношении «обновленчества» осуществлялся с помощью третьих лиц, а именно по плану должно было случиться так что данную идею поддержит влиятельный православный иерарх. Таким образом, при содействии властей, лидеры движения пригласили с официальным визитом Константинопольского патриарха посетить их, которому в свою очередь была лишь на руку обновленческая политика с организованной «Живой церковью» с похожей на его собственную программу реформ, но было решено послать особую миссию, в которую были вклбчены известные иерархи, которыми было определено что миссия должна опираться на церковные течения, не противоречащие и верные правительству.  В итоге работа данной миссии пошатнула еле стоявшее единство Русской церкви и значительно усилила движение «обновленчества».

Данные положения, способствовавшие церковному расколу, были ощутимы, помимо этого волновали и другие Православные поместные церкви. Однако поддержка братских Церквей была значительно важна в такой тяжелый период раскола Русской церкви. Так визит делегации Иерусалимского патриархата в 1924 г. , как отмечается дал возможность при их объективной оценке разобраться во внутри церковной ситуации в России, оказав тем самым значительную моральную поддержку Русской церкви и лично Патриарху Тихону.

В последующее десятилетие, на протяжение всех 30-х гг., отношение к Церкви проявляется в условиях продолжающегося давления и жесткого гонения, проблемы всё также продолжали наступать как извне, так и со стороны власти, и не меньшей проблемой оставался внутри церковный раскол. Как и прежде осуществлялось наступление Константинопольского патриархата на Русскую церковь, нарушение канонической неприкосновенности, принятие Русской Православной Церкви лишь на основании неорганизованной церковной массы которая не имеет ни каких-либо прав ни канонического возглавления.  Многие Поместные церкви также оставались холодны, и принимали лишь единство верную «обновленческую» церковь, однако до сих пор оставались как и в прежнее время близкими отношения с Антиохийским патриархатом, который основательно поддерживал линию Русской церкви в отношении с другими церквами и государством стоящим на борьбе с богом.

Вторая мировая война изменила в истории не только положение СССР в целом, но и русской Православной Церкви. Нависшая над государством угроза дальнейшего существования страны фактически в корне изменила отношение к Церкви. С этого времени наступил новый период в становление Русской церкви, характеризующийся солидарностью, братскому отношению как к сражающемуся народу, так и Церкви, и главное именно в этот период Церкви была отдана роль той самой моральной силы, роль консолидирующего звена не только в государстве, но и в целом на Православном Востоке.

Начало 40-х гг. характерезовалось ускоренной мобилизацией всех государственных ресурсов, в том числе и духовных, так в скором времени были открыты несколько тысяч приходов, на свободу были выпущемы многие представители духовенства. Церковь оказывала всевозможную помощь в которой нуждалось отечество в том числе и духовную, и миссионерскую, и материальную.  Значительным событием явилось восстановление церкви патриаршей, в результате собрания Архиерейского Собора Русской Православной Церкви в 1943 г.  патриархом был избран митрополит Сергий (Старогородский). Этому предшествовала встреча Сталина в сентябре 1943 с Патриаршим Местоблюстителем митрополитом Сергием и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича), с которой началось более теплое, если можно так отметить, отношение между государством и церковью.

Когда авторитет СССР набрал мировой уровень, и на международной арене было высказано мнение, что Советский Союз является достойной мировой державой, с которой нельзя не считаться, к тому времени начали устанавливаться новые задачи в плане уже послевоенного устройства Европы, в котором именно Советский Союз должен был занять важнейшее место. В свою очередь с легкой руки власти Русской Православной Церкви было отведено место центра, консолидирующего центра всех православных народов Европы, что было на руку как государству, так и Русской церкви в борьбе с римско-католическим объединением европейских стран, также немаловажным явился тот факт, что Церковь взяла на себя роль проводника государственных идей.

 В некотором роде хоть и мнимое возрождение Церкви происходящее под строжайшим контролем Советской власти, на фоне антифашистской борьбы всё это проводилось не из альтруистских побуждений, а лишь для повышения авторитета СССР на международной арене. Однако работа духовенства, церковной и светской властей были направлены в единое русло за счет понимания взаимовыгоды и приносила пользу обеим сторонам.  

Отношения с Православными автокефальными церквами, привлечение их лидеров проходили весьма осторожно, так как многие из них были склонны к недоверию в отношении СССР как богоборческого государства.  Ситуация изменилась в результате Поместного Собора 1945 г. для которого власти поставили четкие цели и задачи для Русской Православной Церкви, а именно это 1) воссоединение с Московской Патриархией русских православных церквей за границей; 2) установление тесных дружеских отношений с православными церквями славянских стран; 3) дальнейшее укрепление связей с главами других автокефальных церквей и влияние в решении международных церковных вопросов . После проведения Собора укрепили отношения со многими зарубежными приходами, и основательна шла работу по выработке единой линии проводимой Русской церковью с зарубежными православными церквами.

Конец 40-х гг. знаменовался работой единого фронта власти и церкви в собрании Вселенского предсоборного совещания, разговоры о котором шли ещё с 30-х гг. и только сейчас были возможности воплотить это в реальности.  Исходя из главной задачи по международному сплочению и укреплению лидерских позиций светской и духовной власти СССР на международной арене, власть одобрила проведение данного совещания в Москве с целями, которые заключались в обсуждении вопросов и выработке единой общей линии по борьбе с Ватиканом, экуменческим движением и главное должен был решится главный вопрос о созыве Вселенского Собора. Однако возникшие проблемы с собранием всех представителей заставили власть искать другие способы собрать по их желанию всех представителей Поместных Православных церквей, и здесь очень удачным оказалось совпадения с датами, так как примерно в это же время в 1948 г. Русской Православной Церкви как автокефалии исполнялось 500 лет, это оказалось именно тем событием от участия в котором не могли отказаться зарубежные патриархи. Как и задумывалось все мероприятия такие как торжественное открытие и последующие совещания проходили под строгим соответствием поставленных властью задач, хоть и также организация встретила на своем пути значительное количество преград таких как неоднозначное желание принять участие у некоторых представителей Церквей исходя из политических соображений, однако в независимости от сложной межцерковной и межгосударственной обстановки удалось провести мероприятия с положительным результатом. Единственное, что категорически не устраивало светскую власть, это то что в результате данного совещание в итоге так и не было высказано присутствующими желания и поддержки о проведении в Москве именно вселенского предсоборного совещания, и уж тем более Всеправославного Собора.  В результате Совещания, однако в существующих условиях «холодной войны» удалось всё же повысить авторитет и взять под влияние церкви уже не только православного востока и некоторой части Европы как прежде, так же фактически можно говорить об успешном отпоре в отношении американизации христианских церквей в Европе, что в нынешних условиях оказалось достаточно полезным результатом.

После достойного объединения восточноевропейских Православных церквей в единый союз если так можно высказаться с начала 50-х гг. отношения продолжали быть на высоком уровне, однако интерес государства же к этому вопросу в значительной степени упал, и с конца 50-х гг. началась новая волна давления на Церковь со стороны государства, Хрущевский период вновь как уже было ознаменовался идеологическим противостоянием власти светской и духовной, вновь началось закрытие церквей, аресты священников. Но всё это не мешало Русской Церкви оставаться в международном простанстве и немаловажным именно в этот период в начале 60-х гг., значительно улучшились отношения Русской Церкви и Вселенским патриархом. Не смотря на все трудности препятствующие в данный период, к которым Церквоь давно привыкла, все политические, социальные, духовные трудности, несмотря на всё это Русской Православной Церкви удавалось оставаться активно действующей церковью, сохранять и преумножать религиозные контакты со многими странами мира, что безусловно лишь позитивно сказывалось на её международном и внутреннем положении.

В последующие 70-80-е гг., активное гонения на церковь фактически прекратилось, однако из-за сложного внутригосударственного состояния особых изменений этой не принесло, количество церквей также продолжало сокращаться, церковь всё также оставалась под жесточайшим контролем, ни один претендент на высокую церковную должность не получал её без одобрения светской власти.

Церковь, её жизнь в эти годы в свою очередь, как и всех на международном пространстве была связана с подготовкой Святого и Великого Собора Православной церкви, участвовала во Всемирном совете церквей, осуществляла миротворческую деятельность в том числе проводя конференции.

Начиная с самого конца 80-х гг. начинается постепенный процесс передачи Церкви имущества ранее находившегося в ведении церкви, максимально возможная отмена контроля, отмена множественных ограничений в отношении священнослужителей и деятельности религиозных объединений. Тысячелетие Крещения Руси в 1988 г. ознаменовал начало новой эры, восхождение Русской Православной Церкви в стране совершенно на навоняй уровень, именно с этого времени начинается рост авторитета церкви внутри государства как в умах светской власти, так и общества. Были сняты всевозможные ограничения, снят запрет на освещение деятельности Церкви в рамках СМИ, а главное телевидения. Активно возрастало количество церквей, приходов, епархий, монастырей. Диалог между государством и церковью начал выстраиваться по принципу признания огромной роли в судьбе, становлении государства на протяжении его исторического пути.

 Завершение века, после долгих лет кризиса, гонений и разрухи Русская Православная Церковь осуществляет с активным позиций, проводя четкую политику в отношении и церковности и государственности, с развала СССР  происходит сближение Церкви и государства в максимально возможных рамках которые очерчены конституционным положением о светскости государства и разделении церкви и государства. На Архиерейсом Соборе Русской Правсолавной Церкви 1994 г. помимо внутрицерковных вопросов принял особое определение «О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время», в котором подтвердил «непредпочтительность» для Церкви какого-либо государственного строя, политической доктрины и так далее, недопустимость поддержки церковной Полнотой политических партий, а также запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти. Собор также постановил приступить к разработке «всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом» . Особо Собор отметил необходимость возрождения миссионерского служения Церкви и постановил разработать концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви .

Результатом работы в 90-е гг. стал Юбилейный Архиерейский Собор в 2000-ом г. на котором был принят фактически важнейший документ регламентирующий государственно-церковные отношения. «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» явились обобщающим документом всех пережитых событий в ходе эволюции, становления Церкви, данный документ стал первым не только в России, но и в мире, в нём были отмечены основные вопросы государственно-церковных отношений в отношении современных общественно значимых проблем и совместной работы по ним.

В результате тяжелейшего столетия в истории Русской Православной Церкви, в ходе которого в различные периоды присутствовали все существующие формы отношений государства и церкви. Тем не менее, при сохранении политической нераздельности государства и Русской Православной Церкви и их идеологического единства на протяжении всей истории, а в ХХ в. идеологического противостояния позволивший активизировать процесс постепенного вытеснения конфессии из политической сферы, перевода её в статус придатка института власти, её полное огосударствление, переход в состояние подчинения и услужения государственной машине, насильственная секуляризация церковной собственности, всё это не изменило основ веры и учения Русской Церкви, лишь помогло вырасти и в настоящее время она предстает в качестве консолидирующей силы которая успешно объединяет множество людей, имеет влияние на государственную власть, и немаловажно имеет авторитет на международной арене.  Главным образом вторжение в духовные ценности Церкви, протяжное навязывание ей априори не примиряемых ценностей, приоритетов не сломили её внутренний стержень, предназначенный для служения обществу.   В этой связи показательной явилась фраза Патриарха Московского и всея Руси Алексия II сказавшего: "Церковь видит свою миссию не в общественном устройстве «...» а в единственном, от Бога заповеданном служении спасению душ человеческих. Это свое предназначение она выполняла во все времена, при любых государственных формациях".

Пункт 2. Статус РПЦ в условиях принципа свободы совести и вероисповедания в контексте государственно-конфессиональных отношений.