H000514 Реферат Философский метод Сократа

Содержание

Введение

1.Биография Сократа

2.Философская деятельность

2.1 Этическое учение Сократа

2.2. Философский метод Сократа

3.Смерть Сократа.

Заключение

Список литературы

Введение

Сократ — великий античный мудрец, «олицетворение философии», как высказывался о нем К. Маркс — стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций евро¬пейской мысли.

 Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалекти¬ки, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Сократ навсегда вошел в духовную культуру, историю че¬ловечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философство¬вания, воинская доблесть и гражданское мужество, тра¬гический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не по¬меркнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий.

Сократом интересовались и увлекались во все време¬на. От века к веку аудитория его собеседников изменя¬лась, но не убывала. И на сегодняшний день она, несомненно намного , много¬люднее, чем когда либо была.

В центре сократовской мысли — тема человека, про¬блемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и поро¬ков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов.

Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.

1.Биография

Сократ- первый афинский (по рождению) философ. Сократ родился в знаменитой Фаргелии - в месяце Фаргелион (май - июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469 г. до н.э.) Он был родом из Дема (территориального округа) Алопеки, входящего в состав Афин.

Сократ был в семье вторым ребенком. Как и остальные афинские дети, Сократ получил общедоступное начальное образование, которое было нацелено на физическое и духовное формирование члена полиса (города-государства), его будущего полноправного и преданного гражданина. Науками о природе философ особенно увлекался в молодые годы. Когда Сократу исполнилось 18 лет, решался весьма существенный вопрос о наделении гражданскими правами и официальном признании гражданином Афинского государства.

Статус полноправного гражданина Афин предоставлял много значительных (политических, правовых, материальных, морально-религиозных и т.п.) льгот. Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой Сократ, подобно другим своим сверстникам, принес, обязательную в Афинах, гражданскую присягу, верной которой он оставался в течение всей своей жизни, вплоть до ее трагического финала.

Лица от 18 до 20 лет назывались эфебами. В течение этих двух лет они должны были заниматься военным делом - военно-физической подготовкой, охраной границ государства, дежурством на сторожевых постах и т.п. Государство обеспечивало эфебов оружием и одеждой. На ежедневное их содержание выделялось по 4 обола. В народном собрании афинские граждане начинали участвовать с 20 лет. Занятие государственных должностей требовало, как правило, достижения 30-летнего возраста.

О первых занятиях Сократа, после того как он перешагнул возраст эфебов и достиг двадцатилетия, существует несколько версий. Вероятнее всего, он занялся делами отцовской профессии, и какое-то время тоже обрабатывал камни. Помимо значительных физических усилий, этот труд - нечто среднее между ремеслом и искусством - требовал большого мастерства и тонкого уменья.

Иную версию жизни молодого Сократа давал перипатетик Аристоксен. По его сообщению, Сократ в молодые годы вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он был простым каменотесом. Но как-то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного молодого человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течение ряда лет был учеником и любимцем Архелая.

Как бы то ни было, занятия отцовской профессией - в качестве ли каменотеса или начинающего скульптора - определенно не стали делом жизни Сократа. Большую гораздо роль в его духовной судьбе сыграла профессия Фенереты - «очень почтенной и строгой повитухи», по характеристике ее знаменитого сына. Ведь именно по аналогии с родовспомогательным искусством своей матери Сократ именовал свой философский прием содействия рождению истины в ходе беседы майевтикой. Для человека, родившегося в день Аполлона и Артемиды, философская майевтика как умение и призвание приобретали характер божественного дара: все повивальное искусство, согласно мифу, находилось под верховным ведением Артемиды. По всему видно, что Сократ не зря родился в Фаргелии.

На вопрос о том, следует ли жениться или нет, Сократ, говорят, ответил: «Как бы ни поступил, все равно будешь раскаиваться». Сам он обзаводиться семьей не спешил и вступил в брак, когда ему было далеко за сорок. Это произошло, видимо, в 20-е годы, скорей всего, после окон¬чания «Архидамовой войны». Ко времени казни Сократа старший из трех его сыновей, Лампрокл, был подростком, а двое младших, Софрониск и Менексен,— малолетками.

Менее определенны сведения о жене Сократа. Платон и Ксенофонт упоминают лишь о Ксантиппе как его суп¬руге, тогда как, по Аристотелю, у Сократа было две жены: первая — Ксантиппа, мать старшего сына Лампрокла, и вторая жена — Мирто, мать Софрониска и Менексена, Сообщение Аристотеля явно расходится с платоновским рассказом о том, что в тюрьме Сократа на¬вещала Ксантиппа с ребенком на руках.

О жизни Сократа можно сказать, что она в ре¬шающей мере явилась его собственным творением. По сло¬вам Сократа, ему с детства сопутствовал внутренний голос - некий демон, ангел-хранитель, удерживавший его от совер¬шения определенных поступков. Речь в данном случае фактически идет о внутреннем обосновании поведения. Сократ признавался, что всегда следовал пред¬остережениям своего демона и вообще взял за твердое прави¬ло действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.

2.Философская деятельность

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сокра¬та — это философия морали, этика. Этически сори¬ентирована и его теория познания, гносеология. Нравст¬венно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания, и нравственности восходят, по Сократу, к богам.  Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс позна¬ния приобретает характер морального действия, нравст¬венного акта. Истинное познание — познание посредством поня¬тий — доступно, по сократовской концепции, лишь немно¬гим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся муд¬рость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек не в силах знать все. «...Человеку,— говорил Сократ,— невозможно быть мудрым во всем.» .

Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению с божественной мудростью. И уж со¬всем мало что значит в этом отношении обыденное, не¬просвещенное мнение. «...Лично же он,— пишет Ксенофонт о Сократе,— все человеческие соображения ставил ни во что перед определением богов» .

Сократ концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. Это и дало возможность Цицерону говорить, что Сократ «спустил» философию с «неба на землю» (иначе говоря, Сократ поднял философию «с земли на небо»). По свидетельству Ксенофонта, Сократ в первую очередь исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо».

Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания — «я знаю, что ни¬чего не знаю» — как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный — в своем обращении к божественному знанию, критично-ироничный — к человеческому знанию. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством. Уже Пифагор, которому в данном случае следует Сократ, на¬зывал себя философом, а не мудрецом, поскольку мудр один бог, но не человек. Философия как любовь к мудро¬сти в сократовской трактовке предстает как любовь к бо¬жественной мудрости. Отсюда ясно, почему Сократ не упускал случая аттестовать свое философствование в ка¬честве посильной службы богам.

Знание божественно, и только оно возвышает челове¬ка и уподобляет его богам. Большинство же людей, счи¬тал Сократ, чурается знаний и руководствуется случай¬ными влечениями и переменчивыми чувствами. «Боль¬шинство,— говорил он,— считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то что че¬ловеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще — страх.

В противоположность этому мнению большинства Со¬крат отстаивал принцип всеобщего господства разума — в природе, в отдельном человеке и в человеческом обще¬стве в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном чело¬веке как господство разумной души над природным и не¬разумным телом; в обществе — как господство разумных законов и установлений, как правление знающих.

Правда, боги в концепции Сократа остаются источни¬ком всех знаний, однако в процессе сократовской рацио¬нализации по существу меняется сам статус богов: из мифологических существ они во многом превращаются в категории философии и теории познания. Но подобная фи¬лософская рационализация богов в тогдашних условиях господства мифологических представлений должна была неизбежно оставаться поверхностной и ограниченной: фи¬лософия еще долго сосуществовала с мифом, пользуясь его арсеналом, рационализируя и модифицируя его представления. Можно даже сказать, что довольно длительное время античная философия была своеобразной рациона¬листически стилизованной мифологией. Об этом отчетливо свидетельствуют воззрения не только Сократа и его фи¬лософских предшественников. Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Таковы условия и границы воз¬можной и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека — позна¬ние и действование на основе знания.

Эта сократовская концепция знания и познания су¬щественно отличается и от широко распространенной тог¬да традиционно-мифологической веры, которая отвергала всякое суетное мудрствование о богах, и от модной пози¬ции софистов с их скептическим отношением к богам и  субъективизацией истины, отрицанием и объективных кри¬териев человеческого познания. Позиция софистов, опиравшихся на чувственное по¬знание, была для Сократа в принципе столь же непри¬емлемой, как и подход Анаксагора. Еще более нелепой представлялась ему трактовка индивидуального ощуще¬ния в качестве критерия истины. Такие взгляды разви¬вал, в частности, прославленный глава софистов Прота¬гор, с которым Сократ встречался и беседовал. «Мера всех вещей,— утверждал Протагор,— человек, существу¬ющих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» (Платон. Теэтет, 152). Противопоставляя истинное знание суетной текучести субъективных ощущений и мнений, Сократ исходил из того, что мерой всех вещей, говоря языком Протагора, является не человек, но бог. Поэтому истинный путь че¬ловеческого познания и состоит, по Сократу, в том, что бы уразуметь божественную мудрость, управляющую все¬ми делами. Поэтому мерой вещей и у Сократа, в конечном счете, оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека (человек как мыслящее существо), Протагор же — ощущения и чувства человека (человек как чувственное существо).

Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной ситуации этиче¬ского выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставля¬ет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель — это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.

Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им пороч¬ности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела.